PERDEBATAN IMMANUEL KANT, SØREN KIERKEGAARD, DAN PALMQUIST & RUDISILL TERHADAP RASIONALISME KORBAN NABI IBRAHIM DAN NABI ISMAIL

Tulisan ini sebetulnya ialah tulisan yang saya siarkan sebanyak tiga siri di dinding Facebook saya pada tahun 2019. Buat masa ini, saya fikir perbincangan daripada makalah Kant and Kierkegaard on Faith: In Service to Morality and a Leap for the Absurd oleh Marc Williams dan Three Perspectives on Abraham's Defense against Kant's Charge of Immoral Conflict oleh Stephen R. Palmquist & Philip McPherson Rudisill agak memuaskan dalam menjelaskan rasionaliti ritual ibadah korban dalam agama Islam, Kristian, dan Yahudi. Wacana korban tersebut, terutamanya dalam agama Islam yang meraikannya setahun sekali setiap 10 Zulhijjah, seringkali menjadi perdebatan di sisi rasionalis yang mempersoalkan sisi moraliti Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail (Nabi Ishak menurut penganut agama Yahudi) yang dilihat sebagai mengalami delusi untuk menyembelih anaknya sendiri. Perbincangan Kant dan Kierkegaard ni agak seimbang dalam mempertimbangkan sisi rasionaliti dan spiritualiti yang terdapat dalam sifat ajaran agama untuk tidak menghukum ritual tersebut secara pukul rata.  Jadi saya memikirkan bahawa persoalan ritual "berdarah" ini perlu juga kepada perbincangan di peringkat falsafah supaya dapat digali penjelasan rasional di sebaliknya supaya jiwa lebih tenteram untuk memahami logik di sebaliknya. Jemput baca tulisan di bawah, yang saya sunting sedikit untuk kesesuaian bacaan semasa.

Berhari-hari saya membaca dua makalah ini dengan penuh minat. Persoalan tentang tafsiran kepada naratif korban setiap kali Hari Raya Haji sering menghantui saya setiap tahun. Sebagai seorang Muslim, saya menerima ritual ini sebagai ibadah ta'abbudi (iaitu: ibadah yang dilakukan atas dasar taat kepada perintah Tuhan). Tapi sebagai seorang manusia, saya kira ritual ini perlu kepada penjelasan kritis kerana ia melibatkan soal darah; ia adalah tentang seorang bapa (dan seorang Nabi) yang diperintahkan menyembelih anaknya dan tentang soal ritual ibadah penyembelihan haiwan ternakan pada setiap tahun atas nama agama.

Jadi, kedua-dua makalah membincangkan tentang naratif penyembelihan Nabi Ibrahim terhadap Nabi Ismail (manakala dalam tradisi Yahudi dan Kristian, Nabi Ishak yang bakal disembelih) dari sudut pandang rasionalisme. Immanuel Kant, ahli falsafah German, menjadi tokoh utama yang diperbahaskan berhubung kritikannya terhadap naratif pengorbanan disebut dari sudut universalisme moral. Kritikan Kant tersebut boleh dibaca dalam dua makalahnya, iaitu Religion Within the Boundaries of Mere Reason dan The Conflict of the Faculties. 

[Kritikan Kant sangat halus dan berhati-hati untuk tidak menyentuh perihal teologi, justeru dua makalah tersebut perlu dibaca secara menyeluruh untuk menemui dan memahami bahagian kritikan Kant terhadap naratif pengorbanan Nabi Ibrahim ini].

1) Kes dimulakan oleh Kant yang meletakkan premis bahawa setiap orang harus berpaksi kepada hukum dan moral universal; sekiranya seseorang itu hendak dijadikan contoh moral tertinggi dalam masyarakat, bermakna dia perlu diukur dan mematuhi piawaian moral yang sama dikongsikan dan diikuti oleh masyarakatnya. Tidak mungkin seseorang itu boleh dijadikan contoh bermoral kalau piawaian moralnya tidak sama seperti orang lain. 

Jadi, Kant mempersoalkan tindakan Nabi Ibrahim tersebut kerana tidak mungkin sebuah ajaran agama yang mengangkat nilai moral tertinggi, namun tiba-tiba mendapat perintah Tuhan untuk seorang bapa menyembelih seorang anak. Kehidupan beragama dan kehidupan bermoral harus berjalan selari. Maka, Kant meragui sama ada perintah yang Nabi Ibrahim terima itu benar-benar datang daripada perintah Tuhan, ataupun bukan (baca: halusinasi). Sebab, walaupun kehidupan beragama memerlukan ujian untuk mempertingkatkan tahap keimanan, tapi apakah wajar ujian itu meminta seseorang melakukan sesuatu yang menyimpang terus dari prinsip dasar ajaran agama? 

Kant memahami bahawa akal manusia itu adalah terbatas dan ada perkara yang perlu bergantung kepada kesedaran dalaman (dalam erti kata lain, perintah abstrak Ketuhanan), tetapi dalam soal moral praktikal, Kant percaya bahawa setiap orang harus patuh kepada hukum praktikal kerana ia melibatkan praktikaliti moral dalam kehidupan seharian. Jadi, walaupun perintah Tuhan kepada Nabi Ibrahim itu hanya berlaku sekali sahaja, tapi Kant meragui bahawa ia adalah perintah Tuhan yang benar kerana perintah tersebut telah melanggar hukum praktikaliti moral secara keseluruhan. Bagi Kant, sebagai manusia yang diberikan logik akal untuk menentukan bagaimana memilih kehidupan yang baik, sepatutnya Nabi Ibrahim beragumentasi terlebih dahulu dengan "perintah Tuhan" yang diterimanya dengan mempertikai arahan tersebut yang bercanggah dengan ajaran keimanan yang diterimanya selama ini.

2) Søren Kierkegaard, ahli falsafah Denmark, kelihatannya menyanggah tafsiran Kant tersebut dalam bukunya, Fear And Trembeling And The Sickness Unto Death dengan membawakan idea yang berbeza daripada Kant. Dia mengatakan bahawa, kisah Nabi Ibrahim tidak boleh sekadar dilihat daripada perspektif akhlak (ethics), kerana konsep keimanan agama memerlukan kepada cerapan yang di luar wilayah akal dan perlu dilihat dari sudut wilayah absurd yang paradoks. Maksudnya, Kierkegaard mahu memberitahu bahawa tindakan Nabi Ibrahim tersebut adalah di luar wilayah etikal dan melangkau konsep manusia terhadap kejahatan dan kebaikan.

Kierkegaard memperakui bahawa persoalan etikal adalah persoalan universal, tetapi persoalan keimanan pula adalah paradoks kepada persoalan etikal. Bagi persoalan keimanan, iman menggantikan akhlak manusia, di mana Tuhan mengharapkan subjek-Nya untuk bertindak berlawanan dengan prinsip moral universal mereka bagi sebuah tujuan yang tertinggi. Sebab itulah, dalam banyak hal, logik keimanan seringkali tidak sama dengan logik rasional. Logik rasional seringkali menuntut kepada pembuktian empirikal dan objektif, tetapi logik keimanan menuntut kepada pengalaman absurd dan teologis. 

Jadi, apabila memahami hal ini, maka tindakan Nabi Ibrahim tersebut dianggap sebagai pembunuh jika sekadar dinilai daripada perspektif rasionalisme moral, tapi dianggap sebagai terpuji jika dinilai dari sudut perspektif keimanan. Apabila memahami dari sudut keimanan, maka kita akan percaya bahawa sememangnya wujud manusia-manusia unik yang diberi kelebihan dari sudut kemampuan untuk berkomunikasi dengan Tuhan, dan hanya dia sahaja yang mampu untuk memahami realiti komunikasinya tersebut. 

Tidak ada isu lagi sama ada suara yang didengarinya itu adalah "suara Tuhan" ataupun "halusinasi", kerana keimanan dirinya itu sendiri telah menyebabkan dia tahu suara siapakah yang diterimanya itu. Sebab itu Nabi Ibrahim menyakini bahawa suara/mimpi yang diterimanya itu adalah daripada Tuhan, dan Nabi Ismail (atau Nabi Ishak) yang juga mempunyai dimensi spiritual yang sama tinggi dengan Nabi Ibrahim itu boleh menerima dengan baik saranan ayahnya itu kerana Nabi Ismail (atau Nabi Ishak) yakin bahawa perintah yang diterima oleh ayahnya itu adalah benar-benar daripada Tuhan. Apabila perintah itu daripada Tuhan, maka ia melangkaui wilayah logika akal yang mampu dicerap melalui pengalaman empirikal dan sudah memasuki wilayah absurd teologikal.

3) Ketika Søren Kierkegaard berusaha mewujudkan pembuktian dari sudut spiritual keagamaan terhadap rasionalisme moral Kant, maka Palmquist & Rudisill pula menyatakan bahawa kisah korban Nabi Ibrahim & Nabi Ismail ini boleh sahaja dibuktikan melalui rasionalisme keagamaan (yang secara tidak langsung menyanggah penghujahan Kant). 

Menariknya, Palmquist & Rudisill menjengah semula teks suci daripada 3 tradisi agama, iaitu Yahudi, Kristian, dan Islam sendiri untuk membincangkan isu ini dan membebaskan Nabi Ibrahim daripada dakwaan Kant bahawa baginda adalah seseorang yang tidak bermoral. Palmquist & Rudisill tidak sekadar menjadikan hanya rasionalisme moral atau absurdisme teologis dalam merumuskan hujah, tetapi memadukan kedua-dua sumber tersebut dalam menjawab semula penghujahan yang hanya bersandar kepada salah satu sumber sahaja itu.

a) Tradisi Yahudi

Teks-teks daripada kitab Genesis menunjukkan tafsiran bahawa Nabi Ibrahim sedar bahawa perintah Tuhan kepadanya untuk menyembelih Nabi Ishak adalah sebuah ujian keimanan kepadanya, tetapi dia tahu bahawa perintah tersebut tidak akan sampai membawa kematian kepada anaknya tersebut. Nabi Ibrahim tahu bahawa Tuhan tetap akan campur tangan dalam perbuatan penyembelihan tersebut dan tidak akan membiarkan tragedi penyembelihan tersebut daripada berlaku walaupun tidak mengetahui apakah "keajaiban" yang akan berlaku. 

Sebab, Tuhan telah menjanjikan bahawa keturunannya daripada Nabi Ishak akan melahirkan bangsa yang hebat. Jadi Nabi Ibrahim tahu bahawa sudah tentu Nabi Ishak tidak akan meninggal dunia dengan perintah Tuhan itu, kerana Nabi Ishak perlu terus hidup untuk mengembangkan dan mendidik zuriat Nabi Ibrahim.

Namun begitu, dalam masa yang sama, tindakan pengorbanan tersebut tetap perlu dilakukan sebagai ketaatan kepada perintah Tuhan. Sebab itu Nabi Ibrahim turuti sahaja perintah itu tanpa bantahan. Dengan moral Nabi Ibrahim atas kepercayaannya bahawa natijah akhir daripada pengorbanan tersebut tidak akan menyebabkan apa-apa kematian seperti yang dipaparkan dalam teks suci Yahudi, maka ia membebaskan Nabi Ibrahim daripada dakwaan Kant sebagai seseorang yang tidak bermoral. 

b) Tradisi Kristian

Palmquist & Rudisill membincangkan terlebih dahulu konsep doktrin "pembunuhan" dalam Kristian. Pembunuhan dikira berlaku sekiranya tindakan tersebut adalah dengan tujuan yang menyebabkan seseorang tersebut mati dan terus kekal dengan kematiannya. Tetapi, sekiranya "pembunuh" tersebut mengetahui bahawa natijah "pembunuhannya" itu terhadap seseorang adalah diikuti dengan kebangkitannya semula (resurrection) dengan segera, maka perlakuan tersebut tidak dianggap sebagai pembunuhan dalam erti kata sebenar.

Bagi kisah Nabi Ibrahim, dalam Hebrew 17:19 memberitahu bahawa baginda meyakini sepenuhnya bahawa Tuhan akan mengembalikan semula Nabi Ishak daripada kematiannya selepas dikorbankan yang dilakukan sebagai tanda ketaatan kepada Tuhan. Nabi Ibrahim sedar bahawa perbuatannya tersebut akan menyebabkan kepada kematian Nabi Ishak, tapi, Nabi Ibrahim juga tahu bahawa Tuhan tidak akan sekadar membiarkan kematian tersebut berlalu begitu sahaja melainkan dibangkitkan semula Nabi Ishak kepada kehidupannya semula.

Jika dinilai semata-mata dari perspektif rasionalisme moral Kant, maka kita akan berpandangan bahawa Nabi Ibrahim secara kasarnya tetap memiliki niat untuk membunuh Nabi Ishak melalui tindakan pengorbanan tersebut. Sebab suddut rasionalisme moral berkata bahawa pelanggaran terhadap etika moral universal adalah tidak bermoral. Tapi keputusan Nabi Ibrahim itu perlu dilihat juga dari sudut keimanan agama. Sudut keimanan agama pula berkata bahawa pelanggaran terhadap perintah Tuhan adalah tidak bermoral. Perdamaian antara dua konflik ini adalah sesuatu yang paling sukar dan dilema paling tinggi terhadap Nabi Ibrahim. 

Nabi Ibrahim sedar bahawa Nabi Ishak perlu melalui sebuah proses pengalaman spiritual melalui kelahiran semula sebagai persiapan untuk memenuhi janji Tuhan bagi melahirkan keturunannya sebagai sebuah bangsa yang agung. Dan Nabi Ibrahim tahu bahawa inilah saja caranya agar Nabi Ishak menyedari bahawa Tuhan perlu diyakini dan dipercayai sepenuh dan semutlaknya seperti mana Nabi Ibrahim. Demi cinta Nabi Ibrahim kepada Nabi Ishak, Nabi Ibrahim memilih moraliti dari sudut keimanan beragama justeru terpaksa mengorbankan perasaannya sebagai seorang ayah demi menyahut perintah dan janji Tuhan supaya Nabi Ishak mengalami sendiri pengalaman spiritual kebangkitan semula tersebut bagi memperteguhkan keimanannya. Nabi Ibrahim melakukannya atas dasar keyakinan sucinya terhadap kebaikan janji Tuhan dan mengorbankan Nabi Ishak demi cinta. Pilihan Nabi Ibrahim itu adalah tepat seperti yang dinyatakan dalam James 2:21-23 bahawa keputusan Nabi Ibrahim tersebut adalah sebuah contoh bagaimana keimanan perlu selari dengan tindakan untuk dianggap sebagai bermoral. 

Soal sama ada adakah benar perintah yang diterimanya itu benar-benar daripada Tuhan sebenar ataupun tidak sudah tidak menjadi isu, kerana Nabi Ibrahim yang telah mengalami pengalaman spiritualnya sendiri sudah mampu untuk mengenali suara Tuhan yang benar ataupun palsu. Tinggal sahaja, Nabi Ibrahim hendak Nabi Ishak melalui proses kebangkitan semula tersebut supaya dapat mengalami sendiri pengalaman spiritual sejati bagi mengenali erti keimanan dan Tuhan yang sebenar-benarnya.

c) Tradisi Islam

Berbeza dengan naratif Yahudi dan Kristian yang memberitahu bahawa Nabi Ibrahim menerima perintah Tuhan untuk mengorbankan Nabi Ishak, dalam tradisi Islam pula menyatakan bahawa, Nabi Ibrahim bermimpi bahawa baginda menyembelih anaknya, Nabi Ismail. Dalam Surah as-Saffat: 102, Nabi Ibrahim meminta pandangan mimpinya itu daripada Nabi Ismail, dan Nabi Ismail segera bersetuju dan meminta bapanya menjalankan perintah seperti mimpinya itu.Bermakna wujudnya persepakatan dan persetujuan antara Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail untuk dilaksanakan wahyu Tuhan yang diterima melalui mimpi itu. Kedua-duanya mengetahui bahawa Tuhan akan mengurniakan kebaikan kepada orang yang berjihad untuk mentaati perintah Tuhan, walaupun akhirnya akan mendapat kematian, seperti yang dinyatakan dalam Surah al-Imran: 195.

Analoginya begini: Seorang doktor hendak membedah seorang pesakit demi kebaikannya untuk meneruskan kehidupan kemudian. Pesakit memberikan persetujuannya untuk dibedah. Sekiranya pembedahan itu gagal dan ditakdirkan pesakit meninggal dunia, doktor itu tidaklah dianggap sebagai pembunuh kerana apa yang doktor lakukan itu adalah untuk kebaikan hidup pesakit, dan pesakit itu pula sangat faham dan sedar dengan kesan pembedahan tersebut dan redha dengan segala yang mungkin berlaku. Tindakan Nabi Ibrahim tidak dianggap menyalahi universalisme moral, lebih-lebih lagi keimanan beragama. 

Pertamanya, Nabi Ibrahim tidak menyalahi keimanan beragama kerana baginda ingin mematuhi perintah Tuhan, kerana ketaatan kepada Tuhan adalah bersifat kebaikan, dan melakukan kebaikan adalah bermoral. 

Kedua, Nabi Ibrahim berbincang terlebih dahulu dengan Nabi Ismail, dan Nabi Ismail memberikan persetujuannya dengan sepenuh keyakinan kepada Nabi Ibrahim untuk mematuhi perintah Tuhan tersebut. Persetujuan antara kedua-dua pihak dengan kesedaran dan keyakinan untuk melakukan ritual yang sangat absurd tersebut hanya difahami oleh kedua-dua pihak tersebut, dan perkara tersebut adalah baik di sisi mereka, justeru ianya adalah perkara bermoral di sisi kedua-duanya.

Tapi, bagaimana Nabi Ibrahim meyakini bahawa mimpi tersebut adalah berbentuk wahyu kepadanya dan bukan sekadar mimpi biasa?

Perkara inilah yang perlu kembali kepada penilaian keimanan agama, di mana hanya seseorang istimewa yang telah melalui pengalaman spiritualnya sendiri yang akan memahami hakikat realitinya. Jadi, Nabi Ibrahim sendiri sudah mengetahui apa perbezaan mimpi yang bersifat wahyu atau mimpi biasa. 

Jadi, bagaimana kalau hari ini ada orang mendakwa dapat "wahyu Tuhan" untuk menyembelih manusia?

Sebab itu Nabi Muhammad telah memberitahu siap-siap bahawa baginda adalah nabi terakhir dan tiada nabi lain lagi selepas baginda. Wahyu sudah terputus selepas kewafatan Nabi. Kalau ada yang tiba-tiba mendakwa mendapat wahyu, atau mengakui dapat arahan untuk menyembelih manusia, boleh rujuk dia kepada pakar psikiatri untuk pengesahan selanjutnya.

4) Mana-mana agama sekalipun, sudah tentu ada perkara yang bersifat 'tanaqudh'. Maksudnya, ada hal-hal yang bersifat kontradiksi dan dipertikai justeru memerlukan kepada penjelasan yang kritis bermetodologi. Kita tidak perlu nak sibuk menunjuk dan membongkar perkara 'tanaqudh' dalam agama orang lain, kerana sebaiknya kita selesaikan saja urusan-urusan dalam agama kita sendiri. Dan isu pengorbanan Nabi Ibrahim & Nabi Ismail ini adalah antara 'tanaqudh' yang bukan sekadar perlu diselesaikan dengan dalil teks agama, tapi turut perlu diselesaikan oleh dalil akal kerana ritual ini (sekadar pengetahuan terbatas saya) yang dilihat paling "melanggar" logik moral dan nilai teras ajaran agama. 

5) Kenapa saya tidak merujuk terus sahaja kepada sumber rujukan Islam? 

Sebab saya mahu lihat apa pandangan orientalis terhadap wacana Abrahamik ini dan melihat bagaimana mereka membahas dan mempertahankan sesuatu yang di luar lingkungan mereka. Sekiranya saya cuma merujuk kepada rujukan Islam, saya hanya akan menemukan dalil dan penerangan yang bersifat ta'abbudi. Sedangkan isu ini perlu juga penerangan yang bersifat logik.

Jadi, lebih baik kalau merujuk juga kepada perbincangan ahli falsafah yang membincangkan masalah ini dengan kekuatan logik dan kerangka yang kuat untuk bincang bagaimana ritual Abrahamik ini diperjelaskan dari sudut rasional. Malah dalam perbahasan yang saya kemukakan itu, ia bukan sekadar mengambil kira soal rasionaliti akal, tapi juga dari sudut rasionaliti spiritual yang mengambil kira kandungan teks suci dan tafsiran agama Abrahamik, iaitu Islam, Yahudi, dan Kristian. Ia lebih adil, pada pandangan saya.

6) Apabila Kant mengkritik sejarah Abrahamik ini, kritikannya mempunyai asas yang kukuh dalam mewujudkan persoalan moral universal dan membuka kepada perbincangan yang lebih luas. Sekiranya Kant tidak membuka kritikan itu, maka masyarakat akan terus tidak memahami bagaimana ritual ini berkait rapat dengan persoalan moral dan nilai agama, dan bagaimana sepatutnya ritual pengorbanan haiwan setiap tahun dalam amalan kaum Muslim ini perlu diteladani dari sudut falsafahnya. Sebab itulah ramai orang setiap tahun hanya mampu berbangga menyembelih korban dan memuat naiknya di Facebook, Instagram dan Twitter, tapi tidak faham benar pun apa yang mereka lakukan dengan sekadar alasan, "Tegakkan syiar Islam" dan "Bantu fakir miskin". Syiar Islam apa yang tertegak dan menayangkan sembelihan dan pancutan darah kepada orang lain, dan ajaran agama mana yang ajar untuk bantu fakir miskin hanya setahun sekali?

7) Apabila kritikan Kant itu disambut oleh Kierkegaard dan Palmquist & Rudisill, maka setidak-tidaknya memberi ruang perbincangan kepada kita dan memiliki jawapan-jawapan yang mampu dibincangkan secara umum dan global, untuk suatu isu yang sekian lama dipermasalahkan secara global. Perlu diakui bahawa jawapan-jawapan terhadap Kant itu masih jua ada lompangnya dan mampu untuk diperbahaskan lagi. Itulah tugas kita pula untuk mengisi lompang jawapan tersebut dan memperbahas serta memperkemasnya lagi. Itulah wacana ilmu. Kalau sekadar masih dengan alasan, "Jangan bahas perkara yang Tuhan telah rahsiakan" atau "Jangan banyak bertanya, nanti lemah iman", memang iman kita adalah iman yang sekadar percaya sajalah, terus statik, dan tidak meyakini.

8) Perbahasan Kant, Kierkegaard, dan Palmquist & Rudisill adalah perbahasan ilmiah paling menarik setakat yang saya pernah baca bagi isu ini. Saya alu-alukan untuk orang lain turut berkongsi bacaan kalian seputar isu ini. Perbahasan mereka tersebut setidaknya membuka minda kita bahawa isu ini boleh dan wajar dicerap daripada pelbagai sisi pandangan.